北京大学中文系教授王岳川对记者表示，“孝”的文化心理至今仍然深刻影响着中国人的价值取向和行为方式，成为东方人文生命构成的重要部分，也是一个国家稳定的重要社会文化心理基础。
刚刚参加工作的小军如今和父母幸福地生活在一起。因为从事的工作需要上夜班，他每天都会和家人吃中午饭。他坦言，吃饭时不知道说些什么，也会“尬聊一阵子”，不过经过一段时间，他对父母工作生活情况和所思所想有了更深了解。
虽然父母并没有提出任何要求，小军却意识到自己应该承担更多的家庭责任。他每个月都在工资里留出一部分钱给父母；父母生日时，他买了电子阅读器和智能手机作为礼物，教他们使用；他还趁入职前的休假时光带着父母旅游了两周。
“花多少钱是其次的，心意最重要。”小军说，孝敬父母、长辈是为人儿女应该做的。“父母为我们付出了太多，现在需要把他们带进我们的世界，比如教他们用微信、自拍、网购。不管什么形式，最终的目的和核心没变，就是把我们和父母的两个圈子融合成一个，创造更多的共同语言，让两代人之间的隔阂越来越少。”
同为子女，很多身处海外的华侨华人也深受“中国式孝顺”影响。华人谢妮可如今在澳大利亚墨尔本工作，每个月会给父母600美元，支付他们在澳洲的水电费等生活开支。谢妮可说：“为了让我来澳洲留学、定居，父母付出了很多，现在我想尽量让他们生活得轻松些，我想这是完全正确的。”
“经济供养、生活照料、精神慰藉，是中国人从古至今践行孝道的基本内容。以孝为本是中华民族源远流长的人伦规范。”中国人民大学社会与人口学院教授杜鹏对记者表示，孝文化是伴随养老问题产生的，中国古代统治阶层没有能力为老人提供物质帮助，因此要求家庭成员自己承担责任，并上升到道德约束高度。随着经济社会发展进步，如今孝道内容开始侧重于精神慰藉。
西方社会多“利己型孝道”
谢妮可等一些在澳华人“存钱给父母养老”“给父母零花钱”等事迹经澳大利亚媒体报道后，在当地展开了热烈讨论。
一名澳洲网友说：“这些孩子是很负责任的一代，对父母的牺牲进行回报。而很多澳洲父母很自私，他们只想要‘美好时光’，让孩子早早离家；中国父母却在孩子成长过程中一直给予物质和精神上的帮助。彼此的互相帮助，正是他们成功之处。有多少澳洲人能从中国文化中学到点什么？”
对部分外国人而言，“孝顺”这个带有中国特色的词还是一个新鲜事物。
斯达莉亚是一名正在德国读书的希腊人，当记者辗转询问她对“孝顺”的看法时，她第一反应是通过搜索引擎查询这个词，她的同学也表示从未听说过中国的孝文化传统。交流之后，斯达莉亚说：“虽然希腊没有‘孝顺’概念，但有类似‘尊敬父母’的文化，只是没有孝文化在中国那样的影响力、约束力。”
当然，孝敬父母的文化在西方是存在的，只是不够普遍。“相对而言，西方国家养老更加社会化，而中国家庭成员赡养父母的压力比较重。”杜鹏说，他在国外访学时，有一个澳大利亚朋友，每周末都回家陪老年痴呆的父亲吃饭聊天。
萨拉在美国一所大学从事研究工作，她对记者表示，一些美国人也孝顺父母，但这在美国文化中并不是主流。
来自荷兰的马维克现在北京工作，他告诉记者，虽然自己没听说过“孝顺”这个词，但觉得中国人这样的做法很好。他笑着说：“希望我的孩子以后也能这样孝敬我，让我老了后不用自己孤零零地生活。”
湖北工程学院中华孝文化研究中心研究员王平将孝道分为“利他型孝道”与“利己型孝道”。他对记者表示，“在中国，父母希望自己的子女生活得更好，子女希望父母晚年生活幸福，因此绝大多数是基于血缘亲情和伦理使命、不求任何回报的‘利他型孝道’。在西方文化中，与‘孝道’对应的提法有虔诚、感恩等，这种‘西方式孝顺’多是基于市场化规则和履行法律义务的‘利己型孝道’。”
“中西方家庭观也存在差异。”王平认为，中国人自古以来非常重视家庭和血缘亲情关系，以家庭为核心层层外扩，形成了家庭—家族—社会—国家的基于人情的紧密关系。家，成为人们精神归宿的原点。西方文化则强调以个体为核心，人与人之间建立的是法律基础上的契约关系，这种关系是松散的，因此家庭观念并不浓厚。
责编：吴正丹、刘亚伟
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